Le feu le pape François, qui est devenu une voix forte pour les pauvres, opprimés et marginalisés pendant son mandat en tant que chef de l’Église catholique romaine, avait un vif intérêt pour l’Afrique.
Tout au long de sa papauté, il a démontré un engagement profond envers le continent, parlant souvent de ses problèmes et de ses forces. Il a constamment dénoncé l’exploitation des ressources africaines et des personnes dans les discours et les déclarations, a appelé à la paix et à la réconciliation entre les nations africaines, et a souligné l’importance de respecter et de préserver la riche diversité culturelle et les traditions locales du continent. Il a visité 10 pays africains au cours de son mandat de 12 ans et a traité chacun de ces visites largement publiées et célébrées comme une opportunité de souligner l’importance de l’Afrique pour son église et le monde.
Francis avait de nombreuses raisons de garder son attention fermement sur l’Afrique; C’est, après tout, la région où la population catholique augmente le plus rapidement. En 1900, il n’y avait que 9,6 millions environ chrétiens à travers le continent. En 2025, l’Afrique abrite environ 750 millions de chrétiens. Sur ce total, quelque 281 millions sont des catholiques, représentant 20% de la population catholique mondiale.
En tant que tel, le successeur de Francis, qui sera élu dans un conclave qui commencera le 7 mai, doit continuer à maintenir une focalisation ferme sur l’Afrique. Mais alors que l’Afrique devient un centre de population principal pour l’Église, les catholiques africains s’attendront à des visites plus que fréquentes et des discours complémentaires de leur nouveau chef.
Malgré sa popularité croissante sur le continent, la relation entre l’Église catholique et l’Afrique n’a pas toujours été simple. Pendant de nombreuses années, l’Église a infligé des horreurs inimaginables aux Africains et a profité généreusement de leurs souffrances, avec des conséquences qui s’étendent bien dans le présent.
S’il veut continuer à s’appuyer sur l’héritage du pape François et à démontrer son engagement envers l’Afrique et les Africains, le nouveau pape doit aborder le rôle que l’Église catholique a joué dans la traite des esclaves transatlantique et la colonisation du continent.
Il y a trois ans, en juillet 2022, The Global Circle for Repariations and Healing (GCRH), une coalition de défenseurs de réparations, des universitaires, des artistes et des militants du monde entier, a rencontré Mgr Tighe, secrétaire du Conseil pontifical de la culture, pour faire valoir ce point.
Avec cette réunion dans la ville du Vatican, la Coalition visait à déclencher une discussion avec l’Église sur les dommages importants et durables de son implication approfondie dans la traite transatlantique des esclaves infligée à l’Afrique et à sa diaspora mondiale.
Pour faciliter un processus collaboratif de guérison, les représentants de la GCRH ont partagé avec l’Église une présentation complète de 15 pages qui raconte ses abus historiques en Afrique.
Il n’est plus possible de brosser les péchés de l’Église catholique sur le continent sous le tapis.
À partir du XVe siècle, les monarques portugais ont demandé l’approbation et l’assistance des papes de l’Église catholique romaine pour faire avancer leurs ambitions territoriales en Afrique. En réponse à ces demandes royales, plusieurs pontifes – qui prétendaient être les représentants terrestres de Jésus-Christ – ont émis des taureaux papaux, ou décrets publics officiels, qui sanctionnaient les actions militaires en Afrique et soutenaient la traite transatlantique des esclaves, ainsi que l’esclavage en cours des Africains. Ces taureaux ont fourni la justification morale et légale de la traite et de l’esclavage des Africains, ainsi que de l’impérialisme et de la colonisation européens en Afrique, tous prétendument au nom de Jésus-Christ.
Après la fin de la traite des esclaves, l’Église a déplacé son accent sur le soutien à la colonisation du continent. Il était, par exemple, essentiel à la colonisation de mon pays – le Zimbabwe – fonctionnant à la fois comme un catalyseur et un bénéficiaire de ses avantages imbibés de sang.
Les initiatives missionnaires, souvent liées à l’expansion des territoires coloniales, ont cherché à convertir les populations autochtones «primitives» et à valider la domination européenne. En 1890, deux aumôniers – l’un affilié à l’Église catholique romaine et l’autre à l’Église anglicane – ont fait partie d’une «force de colonne de pionniers» qui s’est engagée dans un conflit militaire contre les communautés africaines, conduisant à la colonisation du Mashonaland dans le Zimbabwe actuel.
Après la conquête de Mashonaland, l’Église catholique a rapidement créé des stations de mission sur des terres volées dans les communautés locales. Avec le temps, les missionnaires catholiques ont joué un rôle double et souvent contradictoire. Ils ont fourni une justification morale et culturelle pour une violente expansion européenne, mais ont également fondé des hôpitaux de mission et des écoles dans des zones dépourvues de ces services, notamment le célèbre Kutama College de St. Francis Xavier et le Gokomere High School. Néanmoins, leurs contributions positives dans les domaines des soins de santé et de l’éducation n’ont pas effacé les dommages qu’ils ont infligés aux terres et à ses habitants en soutenant et en participant à leur rachat colonial.
Le soutien enthousiaste que l’Église a fourni aux impérialistes occidentaux s’est non seulement révélé déterminant dans la colonisation du continent, mais a également servi à établir une hiérarchie raciale qui considérait la suprématie blanche inférieure et légitimée des Africains. Même des siècles après l’abolition de l’esclavage, l’impact de cette hiérarchie raciale approuvée par l’Église continue de façonner les systèmes sociaux, la gouvernance, l’application de la loi et les opportunités économiques pour les Africains de la diaspora – de l’Amérique du Sud à l’Europe et en Amérique du Nord.
Le meurtre de la police de George Floyd en mai 2020 aux États-Unis, qui a cédé la place à l’émergence du mouvement mondial de Black Lives Matter, n’était qu’un exemple des conséquences durables de ces hiérarchies raciales que l’Église a activement contribué à construire. La situation n’est pas beaucoup mieux en dehors des États-Unis. En août 2024, Ashwini KP, le Rapporteur spécial des Nations Unies sur les formes contemporaines de racisme, a déclaré que les gens d’origine africaine au Brésil «continuent de subir des formes de racisme systémique à multiples facettes, profondément interconnectées et omniprésentes.»
L’Église doit de toute urgence prendre des mesures significatives pour compenser ses péchés historiques et aider les Africains à subir leurs conséquences mortelles sur le continent et dans la diaspora.
En mars 2021, les jésuites, un important ordre catholique, ont pris un engagement révolutionnaire à lever 100 millions de dollars pour les descendants de 272 personnes asservies qu’ils possédaient autrefois et à favoriser les projets de réconciliation raciale. Bien que ce montant soit bien inférieur aux milliards de dollars initialement demandés par les descendants, l’engagement est un pas dans la bonne direction, car il signifie l’effort le plus important de l’Église catholique romaine pour affronter son rôle historique dans l’esclavage des Africains.
Le Vatican, bien que sans parler carrément contre les réparations des torts historiques, a toujours soutenu que de telles actions devraient être gérées de manière décentralisée. Les petits progrès réalisés sur ce front pendant de nombreuses années, cependant, suggèrent qu’une nouvelle approche est désespérément nécessaire.
La Commission nationale des réévaluations afro-américaines (NAARC) et la GCRH appellent à un programme approuvé par le Vatican qui comprend l’acceptation de la responsabilité totale, des excuses formelles complètes, des réparations formelles et des processus de guérison de bonne foi. Cela fait écho aux exigences annuelles de réparations faites par la communauté des Caraïbes (CARICOM) et l’Union africaine.
Le nouveau pape aura une occasion unique d’améliorer les rapports étroits que le pape François avait développé avec les Africains. Il peut descendre dans l’histoire en tant que pape qui a finalement fait de l’église un véritable ami de l’Afrique et l’a aidé à compenser ses pires erreurs en établissant une initiative complète des réparations mondiales.
Les catholiques africains sont devenus une source importante du pouvoir et de l’influence de l’Église au 21e siècle. Ils ne s’attendraient à rien de moins de leur chef de file.
Les opinions exprimées dans cet article sont les propres de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement la position éditoriale d’Al Jazeera.
