Par un jour étouffant de janvier en 2018, le pape François a abordé 100 000 des fidèles de Puerto Maldonado, au Pérou, non loin de l’endroit où l’extraction d’or avait ravagé une étendue de forêt amazonienne sur la taille du Colorado. “Les peuples amazoniens natifs n’ont probablement jamais été aussi menacés sur leurs propres terres que pour le moment”, a-t-il déclaré à la foule. Il a simultanément condamné les industries extractives et les efforts de conservation qui «sous le couvert de préservation de la forêt, de forage de grandes étendues de bois et de négocier avec eux, conduisant à des situations d’oppression pour les peuples autochtones.»
Francis a dénoncé le consumérisme insatiable qui entraîne la destruction de l’Amazonie, soutenu ceux qui disent que la tutelle des peuples autochtones de ses propres territoires devrait être respectée et a exhorté tout le monde à défendre les tribus isolées. “Leur vision cosmique et leur sagesse ont beaucoup à enseigner à ceux d’entre nous qui ne font pas partie de leur culture”, a-t-il déclaré.
Pour Julio Cusurichi Palacios, un chef autochtone qui était dans le stade ce jour-là, les mots du chef de l’Église catholique – qui revendique 1,4 milliard de membres et a une longue histoire sordide de violence contre les peuples autochtones dans le monde – étaient les bienvenus et importants.
“Peu de dirigeants mondiaux ont parlé de nos questions, et le pape a déclaré publiquement que les droits des peuples autochtones étaient historiquement violés”, a-t-il déclaré après la mort du pape François le mois dernier. «Espérons que le nouveau pape est une personne qui peut continuer à mettre en œuvre le poste dont le pape est décédé a parlé.»
Au cours de ses 12 années en tant que Pontife, Francis a radicalement remodelé comment l’institution religieuse la plus puissante du monde a approché l’appel moral et éthique pour protéger la planète. Au-delà de ses invocations pour les droits autochtones, Francis a reconnu le rôle de l’Église dans la colonisation et considérait le changement climatique comme une question morale née de consommation et de matérialisme rampants. Alors que l’administration Trump démantèle l’action climatique et réduit le financement des peuples autochtones du monde entier – et la politique d’extrême droite continue d’augmenter à l’échelle mondiale – les experts voient la sélection du conclave de Robert Francis Prevost, ou du pape Leo XIV comme il est maintenant connu, comme un balise claire que le mouvement de justice climatique confessionnel, son prédécesseur, n’est pas connu nulle part.
En 2015, le pape François a publié sa lettre papale historique, ou encyclique, intitulée Laudato Si ‘. Dans le document d’environ 180 pages, il a identifié sans équivoque la pollution par la planète comme un problème mondial urgent impactant de manière disproportionnée les pauvres du monde, et a condamné le rôle démesuré des pays riches comme les États-Unis en contribuant à la crise climatique. Avec lui, Francis a fait ce qu’aucun pape n’avait fait auparavant: il a parlé avec une grande clarté et urgence à l’égard de la dégradation humaine de l’environnement non seulement une question environnementale, mais une question sociale et morale. Laudato Si ‘a établi le lien définitif entre la foi, le changement climatique et la justice sociale, et en a fait un principe de doctrine catholique.
“Le pape François a régulièrement dit que nous avons une société jetable. Nous jetons des gens, nous jetons la nature … et que nous avons vraiment besoin d’une culture qui est beaucoup plus basée sur les soins”, a déclaré Christopher Cox, directeur exécutif de la Septième génération Interfaith Coalition for Responsible Investment et un ancien prêtre. «Cela signifie prendre soin des gens, en particulier les plus pauvres, les plus vulnérables, les plus marginalisés. Et nous avons également besoin de bien plus grands soins pour la création. On nous a donné une belle terre et nous la consommons à un rythme qui va bien au-delà de ce qui sera en mesure de maintenir la vie à long terme.»
Le premier pape latino-américain, Francis a été unique dans l’adoption implicitement de certains éléments de la théologie de la libération, un mouvement de justice sociale catholique qui appelle à la libération des peuples marginalisés de l’oppression. Bien que Francis critiquait parfois les éléments marxistes de la doctrine et ne le soutient jamais pleinement, de nombreux observateurs voient ses déclarations concernant les peuples pauvres et autochtones reflétant les valeurs centrales de la doctrine.
«Dès le début de sa papauté, cette sensibilisation, cette reconnaissance des moyens autochtones d’être catholique et autochtone dans le catholicisme, annoncé jusqu’à présent – la reconnaissance officielle la plus vaste des contributions autochtones à la catholicisme jusqu’à présent», a déclaré Eben Levey, professeur adjoint d’histoire à l’Université Alfred. Au cours des siècles depuis que les conquistadores sont arrivés dans les Amériques et ont forcé des peuples autochtones à accepter leur religion, de nombreuses communautés autochtones ont fait leur propre catholicisme, et un nombre croissant de chefs d’église ont adopté l’idée qu’il existe plusieurs façons d’être catholiques et que le catholicisme et les cultures indigènes peuvent coexister.
Un an après être devenu pape, Francis a approuvé l’utilisation de deux langues mayas, Tzotzil et Tzeltal, dans la masse et les sacrements comme le baptême et la confession. En 2015, il a élargi cette liste pour inclure la langue aztèque Nahuatl, et en 2016, lors d’une visite au Mexique, il a célébré la messe à Tzeltal, Tzotzil et Chol.
En 2022, Francis s’est officiellement excusé au Canada pour les écoles résidentielles qui ont déchiré les enfants autochtones de leur famille, entraînant la mort de beaucoup de ceux qui ont ensuite été enterrés dans des tombes non marquées. L’année suivante, il a rejeté la doctrine de la découverte, un concept religieux que les colonisateurs ont utilisé pour justifier la crise illégale de terres des peuples autochtones et a fait partie d’une décision de la Cour suprême américaine de 1823 qui décrivait des Amérindiens comme des «sauvages».
“La doctrine de la découverte ne fait pas partie de l’enseignement de l’Église catholique”, a déclaré le pape François, ajoutant qu’il soutient fortement la mise en œuvre mondiale de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Il a également établi un lien clair entre ces droits et l’action climatique: en 2023, il a clairement indiqué que les peuples autochtones sont essentiels à la lutte contre le changement climatique lorsqu’il a dit: «Ignorer les communautés d’origine dans la sauvegarde de la Terre est une grave erreur, ne pas dire une grande injustice.»
Mais le progressisme du pape François avait ses limites. En 2019, il a appelé à une réunion de chefs d’église, connus sous le nom de Synode des évêques, de la région de Pan-Amazon pour résoudre les problèmes affectant le bassin amazonien. Les catholiques autochtones qui ont assisté ont évoqué l’exploitation forestière et la violence illégale contre les défenseurs terrestres et ont proposé des réformes. «La sagesse ancestrale des peuples autochtones affirme que la Terre Mère a un visage féminin», lit le document qui a émergé du rassemblement et a exhorté l’Église à donner aux femmes plus de rôles de leadership et à permettre à des diacres mariés d’être ordonnés en tant que prêtres. Dans sa réponse, Francis a condamné les sociétés qui détruisent l’Amazonie comme commetant «l’injustice et le crime», ont mais refusé d’adopter les propositions visant à rendre les dirigeants de l’Église plus inclusifs envers les femmes et les hommes mariés.
L’activisme climatique de Francis a également été criblé de contrainte. Il a transformé la façon dont les institutions religieuses considéraient la crise climatique, encadrant le fait de ne pas agir comme une injustice brutale envers les plus vulnérables, mais auraient pu mettre en œuvre «une action institutionnelle plus directe», a déclaré Nadia Ahmad, professeur agrégé de la Barry University School of Law qui a étudié l’action environnementale confessionnelle. Bien que l’ancien Pontife ait soutenu publiquement l’adoption des énergies renouvelables, a appelé à un désinvestissement de combustibles fossiles et a incité les églises à travers le monde à faire de l’énergie solaire, il n’a pas exigé de ce qu’il considérait comme une «transition énergétique radicale» entre les diocèses, les écoles et les hôpitaux. Le travail qu’il a accompli “aurait pu être amplifié un peu plus et avait plus de responsabilité”, a déclaré Ahmad.
Mais cette limitation, a-t-elle noté, provient probablement de la politique contradictoire jouant au sein de l’église – de nombreux catholiques traditionnels et conservateurs, en particulier aux États-Unis, ont résisté aux enseignements progressistes de Francis. Une étude de 2021 a révélé que sur une période de cinq ans, la plupart des évêques américains étaient «presque silencieux et parfois même trompeurs», dans leur messagerie officielle aux paroissiens sur le changement climatique et le célèbre encyclique du pape.
Bien que le pape Leo XIV ait été salué pour son plaidoyer pour défendre les immigrants et les droits des travailleurs – son homonyme, Leo XIII, qui a régné de 1878 à 1903 est connu comme un champion catholique historique de la justice sociale et de l’égalité – le record du nouveau Pape sur la mise en scène directement avec le changement climatique est un peu de vitesses.
Pourtant, Mary Evelyn Tucker, codirectrice du Forum Yale sur la religion et l’écologie, considère les commentaires que le nouveau pape a faits l’année dernière sur la nécessité de passer des «mots à l’action» comme un signe prometteur qu’il continuera l’engagement de Francis à communiquer l’urgence d’un monde réchauffant. Le calendrier de la décision sans précédent du conclave de sélectionner le premier pontife des États-Unis, venant au milieu du rejet radical de l’administration Trump de l’action climatique, de l’élimination des protections environnementales et des attaques contre les droits autochtones, n’est pas perdue pour elle.
«C’est peut-être un signal de dire« l’Amérique, revenez dans la communauté mondiale, reviendrez dans un avenir planétaire où nous avons collectivement travaillé pour créer un futur digne de nos enfants et de nos enfants », a-t-elle déclaré.
Leo a grandi à Chicago et est citoyenne des États-Unis et du Pérou, où il a passé des décennies à servir de missionnaire et d’évêque avant que Francis ne fasse de lui un cardinal en 2023. Il parle couramment cinq langues et quelques quechua, une langue indigène inca.
Alors qu’il travaillait au Pérou dans les années 1990, Leo a critiqué les violations des droits de l’homme du gouvernement – bien qu’il s’abstienne de prendre explicitement le combat politique entre les rebelles maoïstes et le gouvernement du dictateur de l’époque Alberto Fujimori, selon Matthew Casey, historien et professeur associé clinique à l’Université d’État de l’Arizona basé à Lima. Pourtant, sa réaction à l’autoritarisme du pays pourrait donner un aperçu des positions qu’il pourrait prendre en tant que pape, a déclaré Casey. “Peu importe qui abusait des droits de l’homme, il était du côté du peuple”, a-t-il déclaré.
En 2016, le potiff potentiel a pris la parole lors d’une conférence au Brésil où les participants ont parlé de menaces contre la forêt amazonienne et les peuples autochtones qui y vivaient. Il a félicité l’encyclique de Francis, décrivant le document comme «très important», et représentant «quelque chose de nouveau en termes de cette expression explicite de la préoccupation de l’Église pour toute la création». Pour Casey, cela suggère que le pape Leo XIV, comme son prédécesseur, a une prise de conscience des problèmes affectant les peuples autochtones, tels que la dégradation rampante de l’environnement.
“Francis et Prevost sont à l’écoute de l’indigénéité d’une manière qu’ils ne pourraient pas être s’ils travaillaient en Europe ou aux États-Unis, car la politique d’indigénéité en Amérique latine est tellement différente”, a déclaré Casey. Plus d’une semaine après le conclave qui l’a nommé pape, les communautés du Pérou célèbrent toujours la sélection du pape Leo XIV.
Les expériences partagées de Francis et Leo travaillant avec des communautés marginalisées blessées par le colonialisme et le changement climatique, et leur engagement envers les aspects de la justice sociale de la mission de l’Église, sont particulièrement significatifs à ce moment politique, a déclaré Levey, l’historien de l’Université Alfred.
“Nous constatons une résurgence de la politique ultra-aile à l’échelle mondiale, et l’Église catholique à côté des Nations Unies est l’une des rares organisations multilatérales peut-être capables de répondre sous une forme ou une manière à la question de notre âge moderne ou de notre moment contemporain”, a-t-il déclaré.
Cet article a été initialement paru dans Grist AT est un organisme de médias indépendant à but non lucratif dédié à raconter des histoires de solutions climatiques et un avenir juste. En savoir plus sur Grist.org.
